Manusia dipandang daripada dua sudut; wujud lahiriah dan wujud
rohani. Dalam segi kewujudan lahiriah keadaan kebanyakan manusia adalah
berlebih kurang sahaja di antara satu sama lain. Oleh yang demikian
peraturan kemanusiaan yang umum boleh digunakan untuk sekalian manusia
bagi urusan lahiriah mereka. Dalam sudut kewujudan rohani yang
tersembunyi di sebalik wujud lahiriah, setiap manusia adalah berbeza.
Jadi, peraturan yang khusus mengenai diri masing-masing diperlukan.
Manusia
boleh kembali kepada asalnya dengan mengikuti peraturan umum, dengan
mengambil langkah-langkah tertentu. Dia mestilah mengambil peraturan
agama yang jelas dan mematuhinya. Dengan demikian dia boleh maju ke
hadapan. Dia boleh meningkat dari satu peringkat kepada peringkat yang
lebih tinggi sehingga dia sampai dan memasuki jalan atau peringkat
kerohanian, masuk ke daerah makrifat. Peringkat ini sangat tinggi dan
dipuji oleh Rasulullah s.a.w, “Ada suasana yang semua dan segala-galanya
berkumpul di sana dan ia adalah makrifat yang murni”.
Untuk
sampai ke peringkat tersebut Perlulah dibuang kepura-puraan dan
kepalsuan yang melakukan kebaikan kerana menunjuk-nunjuk. Kemudian dia
perlu menetapkan tiga matlamat. Tiga matlamat tersebut sebenarnya adalah
tiga jenis syurga. Yang pertama dinamakan Ma’wa – syurga tempat
kediaman yang aman. Ia adalah syurga duniawi. Kedua, Na’im – taman
keredaan Allah dan kurniaan-Nya kepada makhluk-Nya. Ia adalah syurga di
dalam alam malaikat. Ketiga dinamakan Firdaus – syurga alam tinggi. Ia
adalah syurga pada alam kesatuan akal asbab, rumah kediaman bagi
roh-roh, medan bagi nama-nama dan sifat-sifat. Kesemua ini adalah
balasan yang baik, keelokan Allah yang manusia berjasad akan nikmati
dalam usahanya sepanjang tiga peringkat ilmu pengetahuan yang
berturut-turut; usaha mematuhi peraturan syariat; usaha menghapuskan
yang berbilang-bilang pada dirinya, melawan penyebab yang menimbulkan
suasana berbilang-bilang itu, iaitu ego diri sendiri, bagi mencapai
peringkat penyatuan dan kehampiran dengan Pencipta; akhirnya usaha untuk
mencapai makrifat, di mana dia mengenali Tuhannya. Peringkat pertama
dinamakan syariat, kedua tarekat dan ketiga makrifat.
Nabi
Muhammad s.a.w menyimpulkan keadaan-keadaan tersebut dengan sabda
baginda s.a.w, “Ada suasana di mana semua dan segala-galanya dikumpulkan
dan ia adalah hikmah kebijaksanaan (makrifat)”. Baginda s.a.w juga
bersabda, “Dengannya seseorang mengetahui kebenaran (hakikat), yang
berkumpul di dalamnya sebab-sebab dan semua kebaikan. Kemudian seseorang
itu mesti bertindak atas kebenaran (hakikat) tersebut. Dia juga perlu
mengenali kepalsuan dan bertindak ke atasnya dengan meninggalkan segala
yang demikian”. Baginda s.a.w mendoakan, “Ya Allah, tunjukkan kepada
kami yang benar dan jadikan pilihan kami mengikuti yang benar itu. Dan
juga tunjukkan kepada kami yang tidak benar dan permudahkan kami
meninggalkannya”. Orang yang kenal dirinya dan menentang keinginannya
yang salah dengan segala kekuatannya akan sampai kepada mengenali
Tuhannya dan akan menjadi taat kepada kehendak-Nya.
Semua
ini adalah peraturan umum yang mengenai diri zahir manusia. Kemudian ada
pula aspek diri rohani atau diri batin manusia yang merupakan insan
yang tulen, suci bersih dan murni. Maksud dan tujuan diri ini hanya satu
iaitu kehampiran secara keseluruhan kepada Allah s.w.t. Satu cara
sahaja untuk mencapai suasana yang demikian, iaitu pengetahuan tentang
yang sebenarnya (hakikat). Di dalam daerah wujud penyatuan mutlak,
pengetahuan ini dinamakan kesatuan atau keesaan.
Matlamat
pada jalan tersebut harus diperolehi di dalam kehidupan ini. Di dalam
suasana itu tiada beza di antara tidur dengan jaga kerana di dalam tidur
roh berkesempatan membebaskan dirinya untuk kembali kepada asalnya,
alam arwah, dan dari sana kembali semula ke sini dengan membawa
berita-berita dari alam ghaib. Fenomena ini dinamakan mimpi. Dalam
keadaan mimpi ia berlaku secara sebahagian-bahagian. Ia juga boleh
berlaku secara menyeluruh seperti israk dan mikraj Rasulullah s.a.w.
Allah berfirman:
“Allah memegang jiwa-jiwa ketika matinya dan yang
tidak mati, dalam tidurnya, lalu Dia tahan yang dihukumkan mati atasnya
dan Dia lepaskan yang lain”. (Surah Zumaar, ayat 42).
Nabi
s.a.w bersabda, “Tidur orang alim lebih baik daripada ibadat orang
jahil”. Orang alim adalah orang yang telah memperolehi pengetahuan
tentang hakikat atau yang sebenar, yang tidak berhuruf, tidak bersuara.
Pengetahuan demikian diperolehi dengan terus menerus berzikir nama
keesaan Yang Maha Suci dengan lidah rahsia. Orang alim adalah orang yang
zat dirinya ditukarkan kepada cahaya suci oleh cahaya keesaan. Allah
berfirman melalui rasul-Nya:
“Insan adalah rahsia-Ku dan Aku
rahsianya. Pengetahuan batin tentang hakikat roh adalah rahsia kepada
rahsia-rahsia-Ku. Aku campakkan ke dalam hati hamba-hamba-Ku yang
baik-baik dan tiada siapa tahu Keadaannya melainkan Aku.”
“Aku
adalah sebagaimana hamba-Ku mengenali Daku. Bila dia mencari-Ku dan
ingat kepada-Ku, Aku besertanya. Jika dia mencari-Ku di dalam, Aku
mendapatkannya dengan Zat-Ku. Jika dia ingat dan menyebut-Ku di dalam
jemaah yang baik, Aku ingat dan menyebutnya di dalam jemaah yang lebih
baik”.
Segala yang dikatakan di sini jika berhasrat
mencapainya perlulah melakukan tafakur – cara mendapatkaan pengetahuan
yang demikian jarang digunakan oleh orang ramai. Nabi s.a.w bersabda,
“Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada satu tahun beribadat”.
“Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada tujuh puluh tahun
beribadat”. “Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada seribu tahun
beribadat”.
Nilai sesuatu amalan itu tersembunyi di dalam
hakikat kepada yang sebenarnya. Perbuatan bertafakur di sini nampaknya
mempunyai nilai yang berbeza.
Sesiapa merenungi sesuatu
perkara dan mencari penyebabnya dia akan mendapati setiap bahagian
mempunyai bahagian-bahagian sendiri dan dia juga mendapati setiap satu
itu menjadi penyebab kepada berbagai-bagai perkara lain. Renungan begini
bernilai satu tahun ibadat.
Sesiapa merenungi kepada
pengabdiannya dan mencari penyebab dan alasan dan dia dapat mengetahui
yang demikian, renungannya bernilai lebih daripada tujuh puluh tahun
ibadat.
Sesiapa merenungkan hikmah kebijaksanaan Ilahi dan
bidang makrifat dengan segala kesungguhannya untuk mengenal Allah Yang
Maha Tinggi, renungannya bernilai lebih daripada seribu tahun ibadat
kerana ini adalah ilmu pengetahuan yang sebenarnya.
Pengetahuan
yang sebenarnya adalah suasana keesaan. Orang arif yang menyintai
menyatu dengan yang dicintainya. Daripada alam kebendaan terbang dengan
sayap kerohanian meninggi hingga kepada puncak pencapaian. Bagi ahli
ibadat berjalan di dalam syurga, sementara orang arif terbang kepada
kedudukan berhampiran dengan Tuhannya.
Para pencinta mempunyai mata pada hati mereka
mereka memandang sementara yang lain terpejam
sayap yang mereka miliki tanpa daging tanpa darah
mereka terbang ke arah malaikat Tuhan jualah yang dicari!
Penerbangan
ini terjadi di dalam alam kerohanian orang arif. Para arifbillah
mendapat penghormatan dipanggil insan sejati, menjadi kekasih Allah,
sahabat-Nya yang akrab, pengantin-Nya. Bayazid al-Bustami berkata, “Para
Pemegang makrifat adalah pengantin Allah Yang Maha Tinggi”.
Hanya
pemilik-pemilik ‘pengantin yang pengasih’ mengenali mereka dengan dekat
dan secara mesra.. Orang-orang arif yang menjadi sahabat akrab Allah,
walaupun sangat cantik, tetapi ditutupi oleh keadaan luaran yang sangat
sederhana, seperti manusia biasa. Allah berfirman melalui rasul-Nya:
“Para sahabat-Ku tersembunyi di bawah kubah-Ku. Tiada yang mengenali mereka kecuali Aku”.
Kubah
yang di bawahnya Allah sembunyikan sahabat-sahabat akrab-Nya adalah
keadaan mereka yang tidak terkenal, rupa yang biasa sahaja, sederhana
dalam segala hal. Bila melihat kepada pengantin yang ditutupi oleh
tabir perkahwinan, apakah yang dapat dilihat kecuali tabir itu?
Yahya
bin Muadh al-Razi berkata, “Para kekasih Allah adalah air wangi Allah
di dalam dunia. Tetapi hanya orang-orang yang beriman yang benar dan
jujur sahaja dapat menciumnya”. Mereka mencium keharuman baunya lalu
mereka mengikuti bau itu. Keharuman itu mengwujudkan kerinduan terhadap
Allah dalam hati mereka. Masing-masing dengan cara tersendiri
mempercepatkan langkahnya, menambahkan usaha dan ketaatannya. Darjah
kerinduannya, keinginannya dan kelajuan perjalanannya bergantung kepada
berapa ringan beban yang dibawanya, sejauh mana dia telah melepaskan
diri kebendaan dan keduniaannya. Semakin banyak seseorang itu
menanggalkan pakaian dunia yang kasar ini semakin dia merasakan
kehangatan. Penciptanya dan semakin hampirlah kepada permukaan akan
muncul diri rohaninya. Kehampiran dengan yang sebenar (hakikat)
bergantung kepada sejauh mana seseorang itu melepaskan kebendaan dan
keduniaan yang menipu daya.
Penanggalan aspek yang
berbilang-bilang pada diri membawa seseorang hampir dengan satu-satunya
kebenaran. Orang yang akrab dengan Allah adalah orang yang telah membawa
dirinya kepada keadaan kekosongan. Hanya selepas itu baharulah dia
dapat melihat kewujudan yang sebenarnya (hakikat). Tidak ada lagi
kehendak pada dirinya untuk dia membuat sebarang pilihan. Tiada lagi
‘aku’ yang tinggal, kecuali kewujudan satu-satunya iaitu yang sebenarnya
(hakikat). Walaupun berbagai-bagai kekeramatan yang muncul melalui
dirinya sebagai membuktikan kedudukannya, dia tidak ada kena mengena
dengan semua itu. Di dalam suasananya tidak ada pembukaan terhadap
rahsia-rahsia kerana membuka rahsia Ilahi adalah kekufuran.
Di
dalam buku yang bertajuk “Mirsad” ada dituliskan, ‘Semua orang yang
kekeramatan zahir melalui mereka adalah ditutup daripadanya dan tidak
memperdulikan keadaan tersebut. Bagi mereka masa kekeramatan muncul
melalui mereka dianggap sebagai masa perempuan keluar darah haid.
Wali-wali yang hampir dengan Allah perlu mengembara sekurang-kurangnya
seribu peringkat, yang pertamanya ialah pintu kekeramatan. Hanya mereka
yang dapat melepasi pintu ini tanpa dicederakan akan meningkat kepada
peringkat-peringkat lain yang lebih tinggi. Jika mereka leka mereka
tidak akan sampai ke mana-mana
